惲壽平“清”的書畫思想及審美表現(xiàn)形態(tài)

2021-01-26 12:27:22

摘要:惲壽平(一六三三——一六九〇),江蘇武進(jìn)人,初名格,字壽平,又字正叔,別號(hào)南田,一號(hào)白云外史、云溪史、東園客、巢楓客、草衣生、橫山樵者。善詩(shī)文書畫,詩(shī)被譽(yù)為“毗陵六逸之冠”;書法取法褚遂良,被稱為“惲體”;繪畫更以神韻、情趣取勝,與“四王”、吳歷并稱“清初六大家”。秦祖永稱贊他“工詩(shī)古文詞,毗陵六逸…

惲壽平(一六三三——一六九〇),江蘇武進(jìn)人,初名格,字壽平,又字正叔,別號(hào)南田,一號(hào)白云外史、云溪史、東園客、巢楓客、草衣生、橫山樵者。善詩(shī)文書畫,詩(shī)被譽(yù)為“毗陵六逸之冠”;書法取法褚遂良,被稱為“惲體”;繪畫更以神韻、情趣取勝,與“四王”、吳歷并稱“清初六大家”。秦祖永稱贊他“工詩(shī)古文詞,毗陵六逸,南田為上,書法褚、米,自成一格,時(shí)稱三絕”。

惲壽平之父惲日初曾拜明末著名理學(xué)家劉宗周為師,后為“東南理學(xué)之宗”。惲壽平年少伴父親身畔,于宋明理學(xué)、心學(xué)間出入;又拜伯父惲香山先生學(xué)畫,耳濡目染,對(duì)其后來(lái)書畫創(chuàng)作影響甚大。惲日初有“攝情歸性”之說(shuō),惲壽平于此基礎(chǔ)上,闡發(fā)“筆墨本無(wú)情,不可使運(yùn)筆墨者無(wú)情。作畫在攝情,不可使鑒畫者不生情”的“攝情”理論,以一個(gè)“情”字貫注于其書畫作品之中。

惲壽平的書畫之作自有高格,從清代至今的書畫研究?jī)A向和成果來(lái)看,學(xué)者常以“逸”做釋讀與闡發(fā)。如:“純是天真,非擬議可到,乃為逸品”,“瀟灑歷落,荒荒寂寂……聊得吾逸”,“不入時(shí)趨,謂之逸格”,“別有逸蕩之氣,雖關(guān)精工,居然大雅”,諸此等等。然一覽《南田畫跋》,細(xì)細(xì)品鑒,在惲壽平書畫的“逸格”之外,別有一種清逸澹蕩的情致,與貴簡(jiǎn)清真的書畫理想,使古今賞鑒者,無(wú)不“生情”。

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清 惲壽平 雙清圖

“清”字在《南田畫跋》中頻頻出現(xiàn),不知凡幾,若:“清歌”“清夜”“清宕”“清游”“清思”“清話”“清韻”“清暉”“清遠(yuǎn)”“清潤(rùn)”“清爽”“清妍”“清泠”“清音”“清逸”“清淚”“清夐”“清興”“清越”“清澈”“清曠”“清籟”“清娛”“清矯”“清芬”……“清”之字眼,散落于其書畫跋語(yǔ)間,鑒賞采擷之余,亦引發(fā)筆者思索。本文試由《南田畫跋》為引,探尋惲壽平“清”的書畫思想內(nèi)涵與審美表現(xiàn)形態(tài),并以此窺其“不循畦徑,氣概成章”的超越境界與“清如水碧,潔如霜露”的清逸格調(diào)。

一 “洗盡塵滓,脫俗皎潔”的清逸心靈

徐復(fù)觀在他的著作《中國(guó)藝術(shù)精神》一書中寫道:“趙松雪的成就,在他的心靈上,是得力于一個(gè)‘清’字;由心靈之清,而把握到自然世界的清,這便形成他作品之清。”其實(shí)不止于趙孟頫,顏真卿、楊凝式、李建中、林逋、倪云林……這些書畫藝術(shù)家正是因其心靈之“清”而具有了超越塵俗的人格,胸次灑脫,故落筆沒有一點(diǎn)塵俗之氣,從而創(chuàng)作出品格“清靈”、具有“清”的超越性格調(diào)的藝術(shù)作品。

由此可知,“清”的藝術(shù)心靈,是認(rèn)識(shí)和把握世界之“清”的主觀條件;而只有對(duì)客觀世界的、自然外在的“清”有所感悟與體察,方可于繪畫作品中把握與呈現(xiàn)。在惲壽平看來(lái):“方方壺蟬蛻世外,故其筆多詭岸而潔清,殊有側(cè)目愁胡,科頭箕踞態(tài)。因念皇皇鹿鹿,終日踆踆馬走中,而欲證乎靜域者,所謂下士聞道如蒼蠅聲耳。”

方從義正是因?yàn)橛辛?ldquo;蟬脫世外”、脫俗塵滓的清逸心靈,他才能夠把握到世界之“清”,繼而反映到作品上,筆法奇譎不凡、清爽高潔,繪畫自然一番高格天趣。而那些“終日踆踆馬走中”,彷徨忙碌、無(wú)暇自顧,缺乏“清”“靜”心靈的人,就如同天性稟賦低劣的“下士”聞道,“如蒼蠅聲耳”,無(wú)法有所覺悟,更無(wú)從表現(xiàn)在“筆墨之外,別有一種靈氣氤氳紙上”的畫境。

此外,更有甚者:“思致清宕,正不必西溪、南岳之顛涯,方稱幽絕耳。”如果心靈能達(dá)到“清爽暢快、飄逸灑脫”的狀態(tài)與境界,那么不必非要到西溪、南岳那樣遙遠(yuǎn)的顛涯絕境之地,同樣也可以獲得和把握到“清幽絕麗”的景致。

惲壽平極為仰慕推重倪瓚的繪畫:他的繪畫仿佛是一個(gè)遺世獨(dú)立的存在,停留在一片由簡(jiǎn)至潔、孤而潔、高自潔的潔凈世界之中:沙洲矗立幾棵枯樹,永恒地清瘦、孤寂;遠(yuǎn)山,遼遠(yuǎn)而縹緲,人跡罕至;亭榭樓閣,結(jié)構(gòu)簡(jiǎn)單,落拓衰微,清遠(yuǎn)蕭疏。這種看似“簡(jiǎn)潔”的構(gòu)圖引得無(wú)數(shù)人效仿,惲壽平對(duì)此評(píng)價(jià):“云林畫天真淡簡(jiǎn),一木一石,自有千巖萬(wàn)壑之趣。今人遂以一木一石書云林,幾失云林矣。”因?yàn)樗钪?ldquo;畫之簡(jiǎn)貴”的形態(tài)與“淡然天真”的境界是倪瓚“獨(dú)蹤高軌”清逸心靈的自然抒發(fā),此為“天機(jī)”“天趣”。書畫家唯當(dāng)以“清”的藝術(shù)心靈去探求“清遠(yuǎn)”意境之自然生發(fā),若徒以一木一石刻意效法,從目的或手段層面減少畫面構(gòu)成,則無(wú)異于“東施效顰”,只能失節(jié)匍匐于古人罷了。

以上我們區(qū)別了“清”與“非清”的藝術(shù)心靈對(duì)自然把握與表現(xiàn)的差異,那么這種“清逸”的藝術(shù)心靈究竟是一種什么狀態(tài)和體悟呢?惲壽平雖未明確指出,但在畫跋中卻描繪的淋漓盡致、清晰明朗:“故蕩以孤弦,和以太羹,憩于閬風(fēng)之上,泳于泬寥之野,斯可想其神趣也。居于昆侖之巔的閬風(fēng)之上,徜徉在清朗空曠之所,和以上古琴弦,食太羹之味。”“如身在萬(wàn)山中,聞猿啼豹嗥,松風(fēng)濺瀑之聲?;腥魤m區(qū)之外,別有一世界。靈境奔會(huì),使人神襟湛然,游賞無(wú)窮。不出案乘間。而得清暉澹忘之娛。”

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清 惲壽平 山茶臘梅圖

這種“清逸”的心靈狀態(tài),使人恍如“徜徉在清朗空曠之所”,在“塵區(qū)之外,別有一世界”。這個(gè)“靈境”,聚集著靈奇的勝景,使人“神襟湛然”,游賞不絕,甚至能“不出案乘間,而得清暉澹忘之娛”。

不止于此,“清”的藝術(shù)心靈與“清”的書畫作品之間的審美作用是雙向的、反哺的、動(dòng)態(tài)的。“宋人有《艷雪圖》,元人有《雙清圖》,皆稱神品。筆墨奇逸,氣韻清妍,真如乘云御風(fēng),以游于塵埃之外,殆非時(shí)史所能擬議也。此幀合兩圖意趣成之,正當(dāng)澡刷靈襟,洗發(fā)新賞。”

“清逸”心靈不僅能使書畫家認(rèn)識(shí)和把握、感悟與體察書畫作品筆墨之“清奇”、氣韻之“清妍”,還能帶給其“真如乘云御風(fēng),以游于塵埃之外”的審美暢想,更能進(jìn)一步反哺畫家的心靈,“澡刷靈襟”“澡雪精神”“洗發(fā)新賞”,推進(jìn)更高審美層次的藝術(shù)創(chuàng)作,以此良性循環(huán)。

二 “清如水碧,潔如霜露”的清真理想

惲壽平的書畫自有高格氣象,這種高格,正是他藝術(shù)理想的流露。他曾言:“清如水碧,潔如霜露。輕賤世俗,獨(dú)立高步。此仲長(zhǎng)子《昌言》也。余謂畫亦當(dāng)時(shí)作此想。”這是他的藝術(shù)理想與堅(jiān)守。翻看他的畫冊(cè),無(wú)論是山水畫亦或花鳥畫,都仿佛為觀者營(yíng)構(gòu)了一片“精神桃源”。

在惲壽平的精神世界里,同樣有一片“桃源”:“桃源,仙靈之窟宅也,飄渺變幻而不可知。圖桃源者,必精思入神,獨(dú)契靈異,鑿鴻蒙,破荒忽,游于無(wú)何有之鄉(xiāng)。然后溪洞桃花,通于象外,可從尺幅間問津矣。”

陶淵明以省凈的文體、雋永的語(yǔ)言為我們營(yíng)構(gòu)了一個(gè)“芳草鮮美、落英繽紛、良田美池桑竹之屬、怡然自樂”的桃花源世界。同樣,惲壽平亦以簡(jiǎn)凈的筆觸為世人繪就了一幅桃源圖,圖中一闔一開別有世界,千里十洲惝恍奇幻。古往今來(lái),以筆墨稱譽(yù)世間的,大都以其“激宕郁積不平之氣”馳騁于毫端,寄寓筆墨,惲壽平亦然,但不全然如此。他是將自己的“清真”理想,一寓于書畫。

在他的畫論中,反復(fù)提到“真”“真人”:“寂寞無(wú)可奈何之境,最宜入想,亟宜著筆。所謂天際真人,非鹿鹿塵埃泥滓中人所可與言也。”“筆筆有天際真人想,若纖毫塵垢之點(diǎn),便無(wú)下筆處。”“三日不搦管,則鄙吝復(fù)萌,正庾開府所謂‘昏昏’‘索索’時(shí)矣。”(“昏昏”“索索”出自庾信《擬詠懷二十七首》:“步兵未飲酒,中散未彈琴,索索無(wú)真氣,昏昏有俗心。”)“九華清興,南山真想,庶幾非遠(yuǎn),愿與賞心同此娛玩。”“然終不若一見姑射仙人真面目,使凡塵頓盡也。”“無(wú)意為文,乃留真趣。”

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清 惲壽平 殘荷蘆草圖

筆者認(rèn)為惲壽平特將“天際真人”四字拈出,絕非偶然,而是具有深意,并暗合他的藝術(shù)理想的。“天際真人”,正可與《莊子》一書中所稱,藐姑射神山、膚若冰雪、綽約若處子的“神人”相仿佛。在他的畫論與跋語(yǔ)間,亦多次談及對(duì)于此“真人”“仙境”的艷羨與向往:

“西子未入?yún)?,夜?lái)不進(jìn)魏,邢夫人衣故衣,飛燕近射鳥者,當(dāng)不以窮約,減其豐姿。粗服亂頭,愈見妍雅,羅紈不御,何傷國(guó)色。若非必踏蓮華,營(yíng)金屋,刻玉人,此綺艷之余波,淫靡之積習(xí)。非所擬議于藐姑之仙子,宋玉之東家也。”

“深林積翠中置溪館,為千崖瀑泉,奔雷回旋,其下常如風(fēng)雨,隱隱可聽。墨華蒸郁,目作五色,欲墜人衣。便當(dāng)呼黃竹黃子同游于此間,掇拾青翠,招手白云。正不必藐姑汾水之陽(yáng),然后樂而忘天下也。”

“湖中半是芙蕖,人從綠云紅香中往來(lái)。時(shí)天雨后無(wú)纖埃,月光湛然,金波與綠水相涵,恍若一片碧玉琉璃世界。身御泠風(fēng),行天水間。拍洪崖,游汗漫,未足方其快也。至于游船燈火,笙管謳歌,徒攪清思、亂耳目,皆非吾友游神所在,以喧籟付之而已。”

這毫無(wú)纖埃的天空,湛然皎潔的月光,身御泠風(fēng),遨游于洪崖、汗漫之地與清真逍遙、空明澄澈的仙境,應(yīng)當(dāng)為惲格所探尋的,書畫境界的理想寫照。惲壽平生逢亂世,飽經(jīng)困苦,一生坎坷。年少即隨父遠(yuǎn)涉浙閩數(shù)省,入清之后,隨父居于鄉(xiāng)下,過(guò)著清苦的生活。但他性情拓落,誓不科舉,鬻畫為生。這種“居閬風(fēng)之上,和上古琴弦,食太羹之味”“天際真人”的生活情態(tài)與他的生活現(xiàn)實(shí)有著天地云泥之別。正是他對(duì)這份“清真”藝術(shù)理想的追求,使他陶鑄心性之外,“乃致冥通之奇”。正如他的畫作,雖賦色但色彩清麗淡雅,形象含蓄而不妖,給人以“靜”“凈”之感,亦當(dāng)為“天際真人”理想之形態(tài)。

那么惲壽平“清真”之理想究竟為何,又或者說(shuō),他的如此希冀落實(shí)到書畫藝術(shù)中的審美導(dǎo)向是什么呢?毫無(wú)疑問——“脫俗”。

惲壽平將“脫俗”“絕塵”視為繪畫理想,自言:“冰鱗玉柯,危干凝碧,真歲寒之麗賓絕塵之畸客。吾將從之,與元化游。蓋亦挺其高標(biāo),無(wú)慚皎潔矣。”他為自己的畫作能“脫俗”而感到愉悅與欣喜:“從岳陽(yáng)樓觀聽仙人吹笛,一時(shí)凡意頓盡。故其下筆靈氣郁蒸,與前此所圖懸殊也。”“空靈澹蕩,絕去筆墨畦徑,吾于方壺?zé)o間然矣。”

一方面,他對(duì)于俗塵里的“塵濁”之人、之事、之畫毫不遮掩地加以鄙斥:“其筆墨真如小兒涂鴉,足發(fā)一大笑……真酰雞斥鷃、蠡海井天之見,可怪可哀也。”“寫生家日研弄脂粉,搴花探蕊,致有綺靡習(xí)氣。”“舍筏遺筌,非時(shí)史所知也。”“畫家塵俗蹊徑,盡為掃除。獨(dú)有荒寒一境,真元人神髓,所謂士氣逸品,不入俗目,唯識(shí)真者才能賞之。”

另一方面,他對(duì)于見到的“脫俗”“去塵滓”、有“天趣”的書畫之作,亦毫不吝惜贊賞、詠嘆與推重之情:“烏目山人此幀,畫樹師營(yíng)丘,沙汀石骨用李晞古。筆趣清潤(rùn),兼六如居士,蓋所謂脫盡縱橫習(xí)氣,非強(qiáng)事點(diǎn)染者所能仿佛也。”“衡山墨桂,深得趙承旨風(fēng)韻,洗脫纖塵,天趣泠然。”“觀其墨華游戲,脫盡畦徑,果非時(shí)人所能夢(mèng)見。”“墨花至石田、六如,真洗脫塵畦,游于象外。覺造化在指腕間,非抹綠涂紅者所可概論也。”“觀石谷寫空煙,真能脫去町畦,妙?yuàn)Z化權(quán),變態(tài)要眇。”“倪迂作畫,如天駿騰空,白云出岫,無(wú)半點(diǎn)塵俗氣。”“余凡見管夫人畫竹三四本,皆清夐絕塵。”“觀其運(yùn)思,纏綿無(wú)間,飄渺無(wú)痕,寂焉浩焉,寥焉渺焉,塵滓盡矣,靈變極矣。”

惲壽平對(duì)“塵俗”與“脫畦”的書畫作品如此截然鮮明的鄙斥與激賞態(tài)度,其原因所在有兩重。

第一重是外在的時(shí)代原因。惲壽平言:“自右丞、洪谷以來(lái),北苑、南宮相承。入元而倪、黃輩出,風(fēng)流豪蕩,傾動(dòng)一時(shí),而畫法亦大明于天下。后世士大夫追風(fēng)效慕,縱意點(diǎn)筆,輒相矜高?;蚍庞谔鹦?,或流為狂肆,神明既盡,古趣亦忘。南田厭此波靡,亟欲洗之。”

第二重是“清真”理想內(nèi)在、內(nèi)質(zhì)的特征。李白在他的一首論書詩(shī)中曾提出一個(gè)重要的審美范疇————“清真”:“右軍本清真,瀟灑出風(fēng)塵。”“清真”一詞,既是對(duì)王羲之書法瀟灑奇宕風(fēng)格風(fēng)神的贊美,亦是對(duì)其自然蕭散人格精神的頌揚(yáng),更表達(dá)了對(duì)于“天然去雕”格調(diào)境界的追求與向往。而“情真”這一審美理想實(shí)現(xiàn)的前提便是“出塵”,即遠(yuǎn)離世俗世界。

石濤在他的《畫語(yǔ)錄•脫俗章》中,從繪畫審美格調(diào)的層面對(duì)“清”做了闡發(fā):“愚者與俗同識(shí),愚不蒙則智,俗不濺則清。俗因愚受,愚因蒙昧。”結(jié)合石濤《畫語(yǔ)錄》的整體思想脈絡(luò)和邏輯體系,以及所追求的人生境界來(lái)看,石濤所講的“人為物蔽”“人為物使”“俗”“塵”就是具有“濁”意味的“愚”的狀態(tài),而“清”應(yīng)當(dāng)是一種“去愚俗”的“智”狀態(tài)。

三 “簡(jiǎn)貴為尚,澹極沉深”的清美形態(tài)

《周易》中說(shuō):“清,朗也,澄之貌,從水從清,水之澄者,其色清,借為明白之用。”而東漢許慎《說(shuō)文解字》中對(duì)“清”的定義是:“清,朖也,澄水之貌。”

顯然,“清”的本義即指由水的潔凈無(wú)渣滓,繼而衍生到指事物的澄明澄澈狀態(tài)。李開先在《中麓畫品》中說(shuō):“畫要清,筆法簡(jiǎn)俊瑩潔,疏豁虛明。筆法要潤(rùn),含滋蘊(yùn)彩,生氣藹然。”而項(xiàng)穆在《書法雅言》中明確指出:“書有三要:第一要清整,清則點(diǎn)畫不混雜,整則形體不偏邪。”這兩則書論、畫論無(wú)疑都對(duì)“清”有一個(gè)共同的審美導(dǎo)向————簡(jiǎn)潔。書畫藝術(shù)的“簡(jiǎn)潔”,并不是一味的指用筆筆法的簡(jiǎn)單、單調(diào);墨色渲染的不變、簡(jiǎn)淡;或是畫面構(gòu)成的單一、蒼白,而是具有豐富的哲學(xué)、藝術(shù)內(nèi)涵的。從一定程度上講,簡(jiǎn)潔感,是“清”的本義所規(guī)定、以及審美格調(diào)所依托、外現(xiàn)的形式基礎(chǔ)。

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清 惲壽平 菊花圖 50cm×113cm 1686

惲壽平的山水畫,逸筆草草,卻寄郁勃于悠閑;枯中見潤(rùn),淡而見奇,自成格局,有“四王”所未到之處。盡管在尺幅與體格的豐富方面不及王石谷,但卻更加簡(jiǎn)潔、清逸、純凈和清美。他主張:“筆墨簡(jiǎn)潔處,用意最微。運(yùn)氣神氣于人所不見之地,尤為慘淡,此唯懸解能得之。”“學(xué)元人小景,蕭散曠澹。竹石亂泉,不作叢莽冗雜,清韻自足。”“畫以簡(jiǎn)貴為尚。簡(jiǎn)之入微,則洗盡塵滓,獨(dú)存孤迥。”“古人論詩(shī)曰:‘詩(shī)罷有余地。’謂言簡(jiǎn)而意無(wú)窮也。如上官昭容稱沈詩(shī)‘不愁明月盡,還有夜珠來(lái)’是也。畫之簡(jiǎn)者類是。東坡云:‘此竹數(shù)寸耳,有尋丈之勢(shì)。’畫之簡(jiǎn)者,不獨(dú)有其勢(shì),而實(shí)有其理。”“高簡(jiǎn)非淺也,郁密非深也。以簡(jiǎn)為淺,則迂老必見笑于王蒙;以密為深,則仲圭遂闕清疏一格。”

在惲壽平看來(lái),繪畫唯有簡(jiǎn)潔、洗練方為上乘,到了簡(jiǎn)之又簡(jiǎn)、簡(jiǎn)無(wú)可簡(jiǎn)的層面,才可洗盡俗塵、蕩盡渣滓,而臻孤絕高迥之清逸境界。故而他的山水畫多用筆干凈、流利、細(xì)膩;章法布局、構(gòu)圖有序、疏朗、合宜;線條爽利、清簡(jiǎn)、靈動(dòng),從而營(yíng)構(gòu)出的“凈”的視覺愉悅和審美韻味。

惲壽平的書法清秀飄逸,深得褚遂良神韻,卻往往被他的繪畫與詩(shī)文光芒所掩蓋。他曾講:“自臨隨清娛志銘跋……惜無(wú)墨池研白之功,十年摹仿,絕不得其用筆意。”“宋拓黃庭經(jīng)跋……清矯有骨力。”

寥寥數(shù)語(yǔ),可知其取法“二王”、歐陽(yáng)詢、虞世南、褚遂良處甚多,以“二王”為體,褚遂良為面,所用功夫極深。而由他所留存的山水、花卉畫題跋、詩(shī)稿、手札及扇面來(lái)窺探其書法面貌:早年的字體剛正質(zhì)樸,而后則逐漸向圓潤(rùn)秀婉轉(zhuǎn)變。點(diǎn)畫的伸縮對(duì)比變化加強(qiáng),字形結(jié)構(gòu)上,跌宕律動(dòng)的意味明顯增加,這顯然得力于褚遂良和米芾。但相較于米芾“刷字”的“八面出鋒”、鋒棱外露以及結(jié)構(gòu)上的欹側(cè)偃仰、跳宕疾險(xiǎn),惲壽平則用筆潔凈爽利,結(jié)構(gòu)上更為放松,而將米字的緊密之處改為平和清秀之美。此外,惲壽平顯然對(duì)黃庭堅(jiān)與倪瓚的書法優(yōu)點(diǎn)有所吸納:將黃庭堅(jiān)的抖擻伸展弱化而轉(zhuǎn)以中宮收緊,莊重之間寓瀟灑清越之趣;在章法上則取法倪瓚,得清朗空靈之致。

四 “不循畦徑,氣概成章”的超越境界

近人王國(guó)維在《人間詞話》中言:“詞以境界為上,有境界則自成高格。”從這一角度看繪畫“意境”與“格調(diào)”的關(guān)系:即格調(diào)之高下有別,端賴于繪畫意境之營(yíng)造。明代王廷相有一句話:“言征實(shí)則寡余味也,情直致而難動(dòng)物也。”這是因?yàn)?,直接繪就的物體是“意象”,而經(jīng)由“意象”,欲想達(dá)到“意境”的層面,需要“出于象外”,“象外求旨”。正如當(dāng)代美學(xué)家葉朗先生所言:“所謂‘意境’,就是超越具體的有限的物象、事件、場(chǎng)景,進(jìn)入無(wú)限的時(shí)間合空間,即所謂‘胸羅宇宙,思接千古’,從而對(duì)整個(gè)人生、歷史、宇宙獲得一種哲理性的感受和感悟。”

惲壽平的繪畫“意境”之妙,便在超越“繁簡(jiǎn)”“古今”以及“有形”之上的“無(wú)形”,去品鑒那“言外之味”與“弦外之響”的余音。

(一)超越繁簡(jiǎn),不循畦徑。

從惲壽平詩(shī)、書、畫跋語(yǔ)的字里行間可窺得,他的師法一路是明朗清晰的:上溯至董源、巨然;遠(yuǎn)追元代王蒙、黃公望、倪瓚;近取明代沈周、文征明、唐寅……但他綜法諸家而不刻求一家,猶如詩(shī)家用險(xiǎn)韻、兵家用奇法,超越繁簡(jiǎn)與疏密,不循畦徑。

“看吳仲圭畫,當(dāng)于密處求疏;看倪云林畫,當(dāng)于疏處求密……余則更進(jìn),而反之曰:須疏處用疏,密處用密。”“高逸一種,不必以筆墨繁簡(jiǎn)論。”

惲壽平的山水畫中“清曠”之貌頗具倪云林神韻,一丘一壑,清秀超逸,氣味雋雅;畫面繁茂,筆墨繁而筆不亂,形疏而意不疏,真正做到了把握畫理的玄微,達(dá)到了“與古人相遇于精神寂寞之表也”,與古人之精神相通無(wú)礙、自由馳騁的境界。

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清 惲壽平 花卉冊(cè)選一

(二)超越古法,神會(huì)古人。

“古今”觀是貫穿每一位書畫者藝術(shù)生命的思索,其維度與時(shí)長(zhǎng)縱貫自臨池之日至擱筆之時(shí)。對(duì)于學(xué)古人,惲壽平則主張學(xué)而變,變而又筆下有古:

“不相蹈襲,有變體……隨意涉趣,不必古人有此。”

“作畫須有解衣盤礴、旁若無(wú)人意,然后化機(jī)在手,元?dú)饫墙?,不為先匠所拘,而游法度之外矣?rdquo;

“將與古人同室而溯游,不必上有千載也。”

“余圖非古非今,洗脫畦徑,略研思于造化,有‘天閑萬(wàn)馬’之意。”

“十日一水,五日一石,造化之理。至靜至深……作畫尤須入古人法度中,縱橫恣肆方能脫落時(shí)徑,洗發(fā)新趣也。”

“上接古人,得筆先之機(jī),研象外之趣。”

惲壽平的山水畫是在廣泛師法古代畫家的基礎(chǔ)上,以造化為師,出古入新。據(jù)相關(guān)資料記載,只要是能夠看到的、借到的、有機(jī)會(huì)窺見的歷代書畫墨跡,他都加以悉心考究、臨摹、研習(xí)。惲壽平之所以能以清新灑脫、超逸高妙和不染纖塵的特征而形成自己獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格風(fēng)貌,乃在于他師法的是古人之“意”,而非之“形”與“像”。他的花卉“沒骨”畫法更可謂創(chuàng)新之舉,用墨甚清淡,雖淡卻極豐腴。“半出率爾,直寫懷間新思,不全學(xué)古法”,強(qiáng)調(diào)自我,真正實(shí)現(xiàn)了筆墨與設(shè)色精妙結(jié)合,筆法透逸,設(shè)色明凈,格調(diào)清雅。臻于淡逸而不淺薄、沉厚而不凝滯、光彩奪目而又瀟灑脫俗的超越境界。

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